జ్ఞానమార్గం అంటే ఏమిటి? ఆదిశంకరాచార్యుల అద్వైత బోధనల రహస్యాలు

naveen
By -

ఒక వ్యక్తి ప్రకృతి మధ్యలో ప్రశాంతంగా ధ్యానం చేస్తూ ఆత్మవిచారణ చేస్తున్న చిత్రం, జ్ఞానమార్గానికి ప్రతీక.


మనిషి జీవితంలో ఎన్ని విజయాలు సాధించినా, సంపదలు కూడబెట్టినా.. లోపల ఏదో తెలియని వెలితి ఎప్పుడూ వేధిస్తూనే ఉంటుంది. ఆ అశాంతికి కారణం బయట జరిగే సంఘటనలు కాదు, మనల్ని మనం సరిగ్గా అర్థం చేసుకోకపోవడమే. ఈ ఆధునిక ఉరుకుల పరుగుల జీవితంలో ఒత్తిడిని జయించి, అసలైన శాంతిని పొందేందుకు మన ప్రాచీన తత్వశాస్త్రం అందించిన 'జ్ఞానమార్గం' లేదా 'బుద్ధిమార్గం' ఒక దిక్సూచిలా పనిచేస్తుంది. ఇది గుడ్డిగా నమ్మే భక్తి కాదు, నిరంతర ప్రశ్నలతో మొదలై సంపూర్ణ అనుభవంతో ముగిసే ఒక అద్భుతమైన ఆత్మవిచారణ.

[FEATURED_IMAGE]

అన్వేషణ ఎక్కడ మొదలవుతుంది?


ప్రతిరోజూ ఉదయం నిద్రలేచింది మొదలు రాత్రి పడుకునే వరకు మనం ఎన్నో పనులు చేస్తుంటాం. ఎన్నో భౌతిక లక్ష్యాల కోసం, గుర్తింపు కోసం ఆరాటపడుతుంటాం. కానీ ఇదంతా ఎవరి కోసం, ఎందుకు చేస్తున్నాం అన్న మౌలికమైన ప్రశ్నకు చాలామంది దగ్గర స్పష్టమైన సమాధానం ఉండదు.


సరిగ్గా ఇక్కడే బుద్ధిమార్గం ప్రస్థానం మొదలవుతుంది. జ్ఞానమార్గం అంటే కొత్త విషయాలను, సమాచారాన్ని మెదడులో నింపుకోవడం కాదు. మనలోని అజ్ఞానాన్ని, అపోహలను మూలాల నుంచి తొలగించుకోవడం.


మనిషి తనను తాను కేవలం ఒక శరీరంగా, ఆలోచనల సమూహమైన ఒక మనస్సుగా మాత్రమే పరిగణించడం వల్లే దుఃఖం కలుగుతోందని వేదాంతం ఘోషిస్తోంది. ఈ భ్రమను తొలగించి, అంతర్గతంగా ఉన్న అనంతమైన చైతన్యాన్ని గుర్తించడమే ఆత్మజ్ఞానం.


ఆదిశంకరాచార్యుల అద్వైత విజన్


ఆదిశంకరాచార్యులు తమ అద్వైత వేదాంతంలో ఈ బుద్ధిమార్గానికి అత్యున్నత స్థానాన్ని కల్పించారు. 'బ్రహ్మ సత్యం జగన్మిథ్య' అనే ఆయన సూత్రం పాతబడిన సిద్ధాంతం కాదు, నేటి ఆధునిక కాలానికి అత్యంత అవసరమైన అద్భుతమైన సైకాలజీ.


జగన్మిథ్య అంటే మనం చూస్తున్న ఈ ప్రపంచం అబద్ధం అని కాదు, దానికి శాశ్వతత్వం లేదని అర్థం. మన పదవులు, బ్యాంక్ బ్యాలెన్స్, బంధాలు అన్నీ కాలక్రమంలో మారుతూ ఉండేవే. ఈ మారుతున్న ప్రపంచంలో మారని ఒకే ఒక్క సత్యం మనలో ఉందని శంకరాచార్యులు బోధించారు.


ఆ సత్యాన్ని తెలుసుకోవాలంటే భావోద్వేగాల ప్రవాహంలో కొట్టుకుపోకుండా బుద్ధికి పదును పెట్టాలి. అందుకే దీనిని బుద్ధిమార్గం అంటారు. మనిషి తన విచక్షణా జ్ఞానాన్ని ఉపయోగించి శాశ్వతమైనది ఏది, అశాశ్వతమైనది ఏది అని నిరంతరం విశ్లేషించుకోవాలి.


ఆత్మజ్ఞానానికి మూడు మూలస్తంభాలు


ఈ అత్యున్నత జ్ఞానాన్ని సాధించడానికి ముఖ్యంగా మూడు దశలు ఉన్నాయని ఉపనిషత్తులు చెబుతున్నాయి. అవే శ్రవణం, మననం, నిదిధ్యాసనం. ఇవి కేవలం సన్యాసులకు మాత్రమే కాదు, మానసిక పరిణితి కోరుకునే ప్రతి ఒక్కరికీ అవసరమైన శాస్త్రీయ పద్ధతులు.


మొదటి దశ శ్రవణం. శ్రవణం అంటే సత్యాన్ని వినడం లేదా చదవడం. నేటి ఇంటర్నెట్ యుగంలో మన చుట్టూ సమాచారం ఇబ్బడిముబ్బడిగా పెరిగిపోయింది కానీ, మనశ్శాంతినిచ్చే సరైన జ్ఞానం కరువైంది.


అందుకే మనం దేనికి మన సమయాన్ని కేటాయిస్తున్నాం అనేది ముఖ్యం. సరైన గురువు ద్వారా లేదా సద్గ్రంథాల ద్వారా సత్యదర్శనం గురించిన విషయాలను ఏకాగ్రతతో స్వీకరించడమే శ్రవణం.


రెండవ దశ మననం. విన్నదాన్ని లేదా చదివిన దాన్ని గుడ్డిగా నమ్మేయడం కాకుండా, మనసులో తీవ్రంగా తర్కించుకోవడం. మననం అనేది ఒక అద్భుతమైన మేధోపరమైన వ్యాయామం.


విన్న విషయాన్ని మన సొంత బుద్ధితో, లాజిక్ తో విశ్లేషించి అందులోని సత్యాన్ని నిస్సందేహంగా నిర్ధారించుకోవడమే మననం. మననం లేని శ్రవణం కేవలం ఒక వినోదం మాత్రమే అవుతుంది.


మూడవది, అత్యంత కీలకమైనది నిదిధ్యాసనం. తర్కించి తెలుసుకున్న సత్యాన్ని మనసులో లోతుగా నిలుపుకుని దానిపై ధ్యానం చేయడం. ఆ జ్ఞానం మన కణకణంలోకి ఇంకిపోయి, మన స్వభావంగా మారే ప్రక్రియ ఇది.


కేవలం వేదాంత పుస్తకాలు చదివితే వచ్చేది పాండిత్యం మాత్రమే. నిదిధ్యాసనం ద్వారా ఆ జ్ఞానాన్ని స్వంత అనుభవంలోకి తెచ్చుకుంటేనే అది మనిషిని బంధాల నుంచి ముక్తుడ్ని చేస్తుంది.


జీవితంలో జ్ఞానమార్గాన్ని ఆచరించడం ఎలా?


మరి ఇంతటి లోతైన జ్ఞానాన్ని రోజువారీ జీవితంలో ఎలా ఆచరించాలి? ఆఫీసుల్లో టార్గెట్లు నెరవేరుస్తూ, కుటుంబ బాధ్యతలు మోస్తున్న సగటు మనిషికి ఇదంతా సాధ్యమేనా అనే సందేహం రావడం సహజం.


నిజానికి జ్ఞానమార్గం మిమ్మల్ని అడవుల్లోకి వెళ్లి తపస్సు చేసుకోమని ఎప్పుడూ చెప్పదు. సంసారంలో, బాధ్యతల్లో ఉంటూనే తామరాకు మీద నీటిబొట్టులా జీవించడం నేర్పుతుంది.


మీరు ఏ పని చేస్తున్నా దాని పట్ల పూర్తి ఏకాగ్రతతో ఉండటం, కానీ రాబోయే ఫలితం పట్ల మానసిక ఆసక్తిని, ఆందోళనను వదులుకోవడం ఇందులో మొదటి మెట్టు. మన అశాంతి అంతా భవిష్యత్తు గురించి భయపడటంలోనే ఉంది.


ఒక కష్టం వచ్చినప్పుడు లేదా ఎవరైనా తీవ్రంగా విమర్శించినప్పుడు, వెంటనే కుంగిపోకుండా ఒక సాక్షిగా నిలబడి గమనించాలి. 'బాధపడుతున్నది నా అహంకారమే కానీ నేను కాదు' అనే ఎరుక కలగడమే జ్ఞానమార్గంలో తొలి విజయం.


మనస్సును దాటి చూసే కళ


మన ఆలోచనలకు, మనకు మధ్య ఒక చిన్న ఖాళీ స్థలాన్ని సృష్టించుకోవడమే అసలైన యోగం. కోపం వచ్చినప్పుడు 'నేను కోపంగా ఉన్నాను' అని ఐడెంటిఫై కావడం కంటే, 'నా మనసులో కోపం అనే భావన ఉత్పన్నం అవుతోంది' అని గుర్తించగలగాలి.


ఇలా మీ భావోద్వేగాలను మీరే దూరం నుంచి గమనించినప్పుడు, ఆ ఎమోషన్ మిమ్మల్ని నియంత్రించలేక దానంతట అదే కరిగిపోతుంది. ఇదే బుద్ధి ద్వారా మనస్సును జయించడం.


శంకరాచార్యులు చెప్పినట్టు, అజ్ఞానం అనే గాఢమైన చీకటిని పారద్రోలడానికి జ్ఞానం అనే ఒక చిన్న దీపం చాలు. మనం చేసే కర్మలు, పనులు మనసును స్వచ్ఛం చేస్తాయి కానీ, అసలైన స్వేచ్ఛ అనేది కేవలం ఆత్మజ్ఞానం వల్లే సాధ్యమవుతుంది.


మీ కోసం మీరు చేయాల్సిన మార్పు


జీవితం అంటే అనుక్షణం భయపడుతూ చేయాల్సిన పోరాటం కాదు, అది ఒక అద్భుతమైన ఆట. ఈ నిజాన్ని గుర్తించిన నాడు మనిషి ఏ వైఫల్యానికీ భయపడడు. సమాజం గీసిన గీతల్లో ఇరుక్కుని ఊపిరిసలపని ఒత్తిడిలో బతుకుతున్న నేటి తరానికి ఈ విచక్షణా జ్ఞానమే అతిపెద్ద ఆయుధం. రాబోయే కాలంలో మానసిక సమస్యలు మరింత పెరిగే అవకాశం ఉందని నిపుణులు హెచ్చరిస్తున్న తరుణంలో, మనిషి తనను తాను కాపాడుకోవడానికి బుద్ధిమార్గాన్ని మించిన శరణ్యమే లేదు. రేపటి నుంచే ఒక చిన్న మార్పు చేయండి. రోజులో కేవలం పది నిమిషాలు ఎటువంటి గ్యాడ్జెట్స్ లేకుండా మీతో మీరు గడపండి. మీ ఆలోచనలను మీరే ఒక ప్రేక్షకుడిలా గమనించండి. మీరు మీ ఆలోచనలు కారు, మీ భావోద్వేగాలు కారు అనే ఒక చిన్న సత్యం మీ జీవిత గమనాన్నే సమూలంగా మార్చేస్తుంది. అసలైన శాంతి అనేది బయట ఎక్కడి నుంచో రాదు, మీ లోపలే ఆవిష్కృతం కావాలి.


Tags: